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L’Ayurvéda, une médecine millénaire

Ecrit par 11 octobre 2018 Aucun commentaire
l'Ayurveda, une médecine de millénaire, une science de la vie avec ses 5 éléments, ses doshas et agni, une hygiène de vie.

Le mot Ayurveda en sanskrit signifie science de longévité ou connaissance de la vie selon les traductions. Ayur, c’est la vie à entendre à la fois comme élan vital et comme durée de vie et Veda, la science ou la connaissance.

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Ayurveda, science de la vie 

Un système de santé holistique

L’Ayurveda est une médecine de l’Inde ancienne dont certains principes remontent à plus de 10000 ans quant à la tradition orale. Ils auraient été formulés par les Rishi (des sages clairvoyants et extra-sensibles) qui auraient ainsi découvert, en méditant : les vertus des plantes, des animaux et des minéraux;  le fonctionnement du corps, de l’âme, de l’esprit humain et de la Nature en général ainsi que les mécanismes de la maladie et de la santé. On peut donc parler d’une forme de chamanisme qui aurait été codifié et retranscrit dans des traités.

Les textes sur lesquels repose l’Ayurveda datent d’environ 5000 ans : la Charaka Samhita, Sushruta-Samhita et Ashtanga Hridayam. Ils détaillent respectivement la médecine interne et la chirurgie, le dernier faisant l’analyse et l’approfondissement des deux autres textes. Ce sont les classiques et les traités les plus connus et les plus étudiés de la discipline.

L’Ayurveda est un système de santé holistique qui prend en compte un individu dans toutes ses dimensions (corps, esprit et âme). Plutôt que de soigner les symptômes, elle recherche la cause de la maladie pour permettre un retour à l’équilibre et à son maintien.

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L’évolution de l’Ayurvéda

Si la science est ancienne, l’Ayurvéda a su évoluer et a infuser progressivement en Asie et dans le monde arabe. Elle a donner naissance à d’autres médecines traditionnelles et à la médecine occidentale actuelle. En France, la pratique s’apparente à de la médecine douce mais en Inde, il existe notamment de véritables hôpitaux ayurvédiques où les médecins sont formés à la fois à la médecine moderne et aux soins ayurvédiques, pour une prise en charge globale. L’Ayurvéda est un système de santé autonome et complet comprenant 8 branches : médecine générale, chirurgie, pédiatrie et gynécologie, psychiatrie, ORL, toxicologie, régénération et aphrodisiaques.

Reconnue depuis 1982 par l’OMS comme méthode de soin, elle s’est fait une place en Allemagne, en Suisse ou encore aux Etats-Unis depuis quelques décennies maintenant et voit un essor plus récent en France. En Inde, il a également été créé en 2014 un Ministère du Yoga ayant pour but de la promouvoir suite à la période coloniale qui l’avait totalement interdite. Aujourd’hui, l’Ayurveda étonne encore par sa modernité et sa capacité à prendre en charge ou accompagner des maladies complexes ou des questions très actuelles (SII, intolérances alimentaires, …)

La pratique que l’on retrouve en occident actuellement se limite à de la médecine douce pouvant soutenir et accompagner dans le cadre d’un traitement allopathique ou pour la mise en place d’une hygiène de vie préventive visant à maintenir l’équilibre, garant de l’absence de maladie.

Pour commencer cette découverte de l’Ayurveda, je vous propose de faire le tour de quelques principes essentiels.

Les 5 grands éléments

Le principe initial de l’Ayurveda est celui des 5 grands éléments ou Pancha Mahabhutas. Ces 5 éléments constituent l’Univers entier, du microcosme au macrocosme, et donc y compris l’être humain dans toutes ses dimensions d’existence. Ils sont chacun une forme de matérialisation de l’énergie première qui permettra de l’identifier et de déterminer ses qualités.
Du plus subtile au plus grossier, ces éléments sont l’éther ou espace, l’air, le feu, l’eau et la terre. Les éléments les plus denses contiendront progressivement les éléments les précédant.

L’élément Ether

L’éther ou espace, akasha en sanskrit, est l’élément le plus subtile. Il correspond au vide et se reconnaît par sa légèreté, sa clarté. On peut le reconnaître dans l’espace physique, les ondes (lumière, son, énergie de façon générale). Il donne la forme par l’absence de matière densifiée qu’il permet.

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L’élément Air

L’air, ou Vayu en sanskrit, est un élément subtil. Il assèche, met en mouvement, allège. On peut se l’imaginer comme le vent à notre niveau ou la couche de l’atmosphère au niveau de la Planète.

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L’élément Feu

Le feu, ou Tejas en sanskrit, est un élément hautement symbolique. Il est à la fois la chaleur et la flamme de vie en nous. On le retrouve sur le plan planétaire dans notre étoile, le Soleil et à de moindre niveau dans le piquant des aliments, dans le feu qui nous sert à nous maintenir au chaud, nous protéger ou cuisiner.

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L’élément Eau

L’eau, ou Apa en sanskrit, est ce qui relie. C’est l’élément qui permet la cohésion des autres. On la retrouve bien évidement en nous (environ 70% d’eau dans un corps humain) et sur notre planète bleue avec ses rivières, ses océans, ses nappes phréatiques… L’eau et le feu sont les deux éléments qui permettent l’apparition de la vie avec le dernier élément : la Terre.

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L’élément Terre

La terre, ou Prithvi en sanskrit, est l’élément le plus grossier. Il stabilise, nourrit. Il est autant la terre sur laquelle on se déplace, qui permet de produire notre nourriture, que la biosphère de façon générale dont l’être humain fait partie.

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Les 5 éléments sont matières et symboles. Ils sont présents en tout et c’est leur quantité qui donnera l’identité, les caractéristiques de chaque chose, de chacun. C’est aussi à partir d’eux que sont constitués les doshas ou bio-énergies, principes d’évaluation de l’équilibre de l’Ayurveda.

Les 3 doshas

Doshas en sanskrit signifie défaut. Ce sont les énergies qui par leur action permettent le fonctionnement du corps en gérant les différents organes, tissus, systèmes par leur présence à des niveaux et en proportion variables. Ils sont à contrôler car s’ils permettent la vie, ils ont tendance à se dérégler et perturber le fonctionnement du corps.

Vata

Vata est composé des éléments air et éther et se reconnaît donc à leurs qualités qu’il contient : froid, sec, léger, subtil, rugueux, instable. C’est en quelque sorte le dosha dominant car sa qualité instable fait qu’il est souvent le premier à se dérégler. Il est aussi celui lié à l’énergie subtile du Prana (énergie vitale) et donc en trop grande quantité, en quantité insuffisante ou s’il est bloqué ou trop agité, cela aura des répercussions sur le fonctionnement du corps et la santé.
Vata est lié au principe de mouvement, ainsi son action sera particulièrement perceptible dans les mouvements du corps, la respiration, la stimulation, les organes sensoriels et dans les systèmes nerveux, digestif et respiratoire.

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Pitta

Pitta est composé des éléments feu et eau et se reconnaît à leurs qualités qu’il contient : chaud, pénétrant, léger, légèrement gras, liquide, malodorant et mobile. Pitta est lié à l’énergie subtile tejas et à agni (la capacité digestive dont je parlerai plus bas). Le principe de Pitta est la transformation et on va donc particulièrement le retrouver dans la digestion, la compréhension des stimuli, l’analyse logique.
Pitta se retrouve dans des organes comme le foie, la rate, le pancréas, la peau. En excès, il peut causer de nombreuses maladies où le corps s’épuisent et se consument et en état de faiblesse, le corps produira des toxines du fait d’une capacité d’assimilation affaiblie.

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Kapha

Kapha est composé des éléments terre et eau et se reconnaît à leurs qualités qu’il contient : lourd, collant, lent, froid, huileux, stable et lisse. Pitta est lié à l’énergie subtile d’ojas qui est la réserve de vitalité et une des composantes de l’immunité. Le principe de Kapha est la stabilité et la construction. Il est donc particulièrement présent dans la formation de nos cellules et tissus mais aussi actif dans l’hydratation, la nutrition et la protection du corps. On le retrouvera dans l’ensemble du corps puisqu’il compose en grande majorité le corps physique et plus particulièrement dans le fonctionnement du système digestif notamment au début du processus de digestion et du système respiratoire puisqu’il est responsable de la bonne lubrification du corps.
Kapha est nécessaire à la stabilité autant physique que psychique mais en excès, il sera à l’origine d’une production excessive de mucosité et d’une tendance à la léthargie.

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La proportion de chaque dosha dans le corps et le mental déterminera la constitution de naissance (prakriti) et permettra d’évaluer, en fonction de celle-ci, les déséquilibres éventuels (vikriti). Nous sommes donc toutes et tous constitués des 3 doshas et soumis.es à leurs variations selon les saisons, les heures, les âges de la vie, notre environnement, nos habitudes alimentaires et notre hygiène de vie.

L’Agni

Sur le plan physique

L’Agni est notre capacité à digérer, à assimiler les aliments que nous consommons et à évacuer les déchets. Il réunit donc le métabolisme, l’anabolisme et le catabolisme. Pour l’Ayurveda, non seulement nous sommes ce que nous mangeons, mais nous sommes également ce que nous sommes capable d’assimiler car cela deviendra nos futures cellules, nos tissus, nos organes. Ainsi, un bon agni est un agni stable dont la puissance permet de diviser, dans notre bol alimentaire, les 5 éléments, puis de les transformer en tissus et puis, enfin,  de transformer les déchets afin qu’ils soient évacués sous la forme de sueur, d’urine ou de selles. Ces 3 formes d’élimination du corps seront donc des indices précieux pour analyser notre agni. Leur odeur, leur couleur, la forme des selles et leur tenue sont une façon d’observer notre corps et son fonctionnement au quotidien.

Sur le plan symbolique et psychique

L’agni est aussi notre élan vital. Ainsi un bon agni aura pour répercussion une personne joyeuse, active, intelligente, motivée. L’observation de nos émotions est donc un bon indice pour déterminer la force de notre agni et inversement, nos émotions pourront agir sur notre agni. C’est une des raisons pour lesquelles l’Ayurveda préconise de ne pas manger sur le coup d’émotions fortes et en particulier négatives. Notre psychique sera déjà en train de « digérer » les informations, ce qui sollicite une forme d’agni, l’alimentation physique viendra ralentir le processus en lui prenant de l’énergie et cela aura pour conséquence de produire des toxines qui viendront encrasser les canaux du corps et qui provoqueront des blocages, des déséquilibres et à terme des maladies.

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De nombreuses pratiques

L’Ayurveda comme le yoga, la respiration, l’alimentation ou l’activité physique auront pour objectif principal de maintenir un bon agni, de le réactiver ou de le protéger. L’usage des épices est également recommandé pour activer le feu digestif, ainsi que des aliments dits apéritifs (goûts acide, piquant et salé) avant le repas ou digestifs (goût amer) après le repas. Il est également recommandé de ne pas manger au-delà de sa faim ni de jeûner à outrance car cela perturbe le métabolisme. De façon générale, l’Ayurveda appelle à une alimentation en conscience où l’on est pleinement présent.e et attentif.ve à ses sensations.

Il est également nécessaire de respecter l’horloge du corps et de garder en tête que l’agni est naturellement plus puissant entre 12h et 14 quand le soleil est au zénith. Ainsi, le déjeuner devrait être à heure régulière et notre repas principal de la journée.

La routine ou hygiène de vie

L’Ayurveda établit de nombreux conseils préventifs que ce soit dans le cadre de l’alimentation, de l’environnement, de l’organisation de la journée ou encore des habitudes de vie pour conserver l’équilibre et donc la santé. Ces préconisations seront également modulées en fonction de la saison et d’éventuels déséquilibres.

L’Ayurveda met en avant la régularité comme une façon de maintenir l’équilibre de l’être humain et décrit ainsi l’ensemble des pratiques, des aliments, des activités qui peuvent permettre de vivre en bonne santé en fonction de chaque constitution.
On pourra donc mettre en place une routine quotidienne, ou Dinacharya en sanskrit, qui propose des actions à réaliser tout au long de la journée, du réveil au coucher : boire un verre d’eau chaude au réveil, se gratter la langue, faire un auto-massage à l’huile chaude, faire de l’exercice physique, méditer, manger à heure fixe, se lever et se coucher à heure fixe…

On pourra également intégrer les principes de bases de la diététique ayurvédique : une alimentation en conscience, simple, de saison et contenant les 6 saveurs : doux, amer, astringent, piquant, salé et acide.

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C’est donc assez rassurant puisque l’exceptionnel gâteau au chocolat ne sera pas une catastrophe tant qu’il restera exceptionnel et que, par ailleurs, on maintiendra une discipline de vie adaptée à ses besoins propres. On retiendra également que l’Ayurveda a une vision des individus uniques. Il n’y aura ainsi pas de recette miracle et applicable à toutes et tous même si les conseils de base peuvent constituer une première approche pour découvrir cette science et l’intégrer dans sa vie.

 

✍? Et toi, Sista, es-tu sensible à l’approche ayurvédique ? Connais-tu ton dosha ?

 

Pour en savoir plus sur l’ayurvéda en cette saison automnale, découvre les autres articles de Céline à ce propos :
L’alimentation ayurvédique en Automne
La routine automnale de la Guérisseuse
La conception ayurvédique du cycle féminin
3 recettes ayurvédiques pour l’Automne

cet article a été créé par la créatrice Céline pour lunalome :
Céline, Créatrice pour le Magazine Lunalome

Je suis Céline, j’ai 33 ans et je suis actuellement basée en région parisienne.  Je me définis comme éducatrice et praticienne de santé holistique, créatrice, prêtresse et gardienne des cercles et accompagnements « Lune Noire ». Née en Martinique, depuis l’enfance, j’ai été initiée à la médecine des plantes que j’ai voulu approfondir en me formant à l’Ayurveda. J’aide les femmes actives, créatives et ambitieuses à mettre en place tous les rituels nécessaires dans leur vie quotidienne pour se recentrer et rayonner.

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